1er des douze actes du corps d’émanation suprême du Bouddha
La descente de Tushita – la consécration de Maitreya
Shvetaketu dans le domaine de Tushita
Enseigna les cent [huit] portes du Dharma puis migra par les cinq visions.
En présence du Bouddha Kashyapa, notre Maître devint l’instructeur des fils de brahmanes et adopta une conduite pure. Il naquit enfant divin dans le domaine de Tushita sous le nom de Shvetaketu, un bodhisattva dans sa dernière existence. Il avait en effet, avant cette naissance, parachevé les conduites d’éveil au moyen de corps d’émanation manifestes. Il demeurait au palais Exalté-par-le-Dharma et s’entretenait avec des bodhisattvas de même fortune que la sienne, lorsqu’il entendit [en Tushita] les musiques d’offrandes qui l’exhortaient à s’engager pour le bien d’autrui. En ce lieu d’enseignement de la doctrine, il présenta les cent huit portes d’illumination du Dharma, dont celle de « la confiance, méthode d’illumination du Dharma qui engendre une détermination sans faille ». Puis, après avoir déposé couronne et diadème sur la tête de Maitreya, il lui prédit ceci : « Tu es celui qui après moi deviendra un parfait et complet Bouddha », et le consacra régent et enseignant du Dharma en Tushita. Enfin, observant le monde au moyen des quatre ou cinq types de visions, il quitta Tushita le jour de conjonction de la constellation Pushya, jour de pleine lune, le quinzième du dernier mois du printemps.
Extrait de l’Encyclopédie des connaissance de Jamgön Kongtrul
Livre 2 – Chapitre 3
Traduit du tibétain par Tchamé Dawa – Eussel Longyé en 2012, pour le bien de tous les êtres.
Toute erreur ou approximation lui revient !
།དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོས།
།ཆོས་སྒོ་བརྒྱ་བསྟན་གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཕོས།
།བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཡན་ཆད་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ནས། མཆོད་པའི་རིལ་མོ་ལས་གཞན་དོན་ཏུ་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་གསན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་བཀའི་བགྲོ་བ་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་གནས་སུ། དད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ནས་ཐོད་དང་ཅོད་པན་བྱམས་པའི་དབུ་ལ་བཞག་ནས་ཁྱོད་ནི་ངའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞིང་དགའ་ལྡན་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའམ་ལྔ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྐར་མ་སོགས་ཉ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཕོ་བར་མཛད་དོ།