Un chant de Dhitṭhijñāna

བླ་མ་དྷིཐྚི་ཛྙཱ་ནའི་གླུ།
Un chant de Dhitṭhijñāna

སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
Hommage au Bouddha !

།ཀྱེ་མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྒྲོག་གིས་དམ་བཅིངས་ཏེ།
།འཁོར་བའི་མྱ་ངན་འདམ་བུ་རུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་།
Kye ma ! Les vivants des trois mondes
Entravés par les chaînes de la conception,
Errent dans les dix directions
Du funeste bourbier de l’existence.

།ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བ་ཆེ།
།རྣམ་དག་ཞིང་ནི་བདེ་བ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་རབ་ཏུ་སྟོན།
É ma ! Les Sugatas des trois mondes
En leur vaste liberté intemporelle,
Pureté naturelle et ravissement,
Montrent à l’envi les jeux de la bouddhéité.

།ཀྱེ་མ་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ལམ། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་སྨྱོན་པ་བཞིན།
།བདེ་བྲལ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གོལ།
Kyé ma ! Le chemin des souffrance conceptuelles
Ressemble à une folie ne menant nulle part ;
Le désir sans plaisir est souffrance :
Une erreur de parcours sur le chemin de l’harmonie.

།ཨེ་མའོ་ལམ་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །ལྷུན་རྫོགས་ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་དུ།
།རེ་དོག་མེད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱོན་ཡོན་དབང་གིས་བསླད་དུ་མེད།
Émaho ! L’absence de chemin est le chemin suprême !
Spontané et parfait tel un oiseau dans le ciel,
Sans espoir ni crainte, tel est le Mahamoudra,
Incorruptible sous l’effet des défauts et des qualités.

།ཀྱེ་མའོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །དེ་ཉིད་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ།
།རྨོངས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྙེད་མི་སྲིད།
Kyé ma ho! L’ainsité ne sera pas même obtenue
En trois kalpas incalculables,
Car tel un idiot recherchant les limites du ciel,
On ne peut pas trouver ce qu’on appelle « bouddha ».

།ཨེ་མའོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །མ་བྲལ་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད།
།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་ཀུན་གྱི་རྗེ།
Émaho ! On trouve en soi-même le fruit
Dont on est pas séparé un seul instant.
La grande force de la sagesse de sa propre intelligence
Est la souveraine de tous les puissances du monde.

།རྫོགས་སོ།།
Fin du chant de Dhiṭhijñāna

Traduit du tibétain par Tchamé Dawa – Eussel Longyé en Avril 2021, pour le bien de tous les êtres.

Toute erreur ou approximation lui revient !

Texte tibétain ICI (p. 92-93)