6ème des douze actes du corps d’émanation suprême du Bouddha
Le renoncement
Les visions de la vieillesse, de la maladie, de la mort et d’un adepte de la vie pure
L’incitèrent au renoncement et à la vie de moine : il revêtit la robe safran.
A l’âge de vingt-neuf ans, il vit aux quatre portes de la ville, un vieillard, un malade, un cadavre et un ascète renonçant. Inspiré par la bénédiction du son des cymbales et du chant mélodieux des vainqueurs des dix directions, et par la force de ses propres souhaits, il afficha alors une sorte de désenchantement pour le royaume et l’entourage des femmes. Après qu’il eut développé l’esprit de renoncement, en entendant la prophétie qu’annonçaient les oracles – « Maintenant, s’il ne renonce pas dans les sept jours à venir, il deviendra un monarque universel » – les Shakyas le surveillèrent à toutes forces afin de le maintenir [dans l’enceinte du palais]. Mais dans la nuit de la pleine lune du neuvième mois lunaire, il consacra l’utérus de Yasodhara par un fils, Rahulabhadra – une émanation de Vajrasattva – et à minuit enfourcha son cheval Kantaka. Accompagné de son serviteur Chanda et de plusieurs dizaines de milliards de dieux qui lui faisaient offrandes, il parcourut par la voie du ciel douze yojanas en direction de l’est. Parvenu à Vaishali, il trancha lui-même les cheveux qui couronnaient sa tête, devint un renonçant et accepta la robe safran que les dieux lui offraient. Chanda, accompagné du cheval, s’en retourna [au palais] où il entreprit d’apaiser la tristesse du père et celle des princesses. Ses cheveux et ses habits de soie de Kashi furent emportés par les dieux qui leur vouèrent de prodigieuses offrandes.
Extrait de l’Encyclopédie des connaissance de Jamgön Kongtrul
Livre 2 – Chapitre 3
Traduit du tibétain par Tchamé Dawa – Eussel Longyé en 2012, pour le bien de tous les êtres.
Toute erreur ou approximation lui revient !
།རྒ་ན་འཆི་དང་ཚངས་སྤྱོད་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས།
།ངེས་འབྱུང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ངུར་སྨྲིག་བཞེས།
།དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞིར་རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་གཟིགས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐུགས་སྐྱེས་པ་ན། ད་ནི་ཞག་བདུན་ལ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས་མེལ་ཚེ་བྱས་ཏེ་བསྲུངས་པ་ན། ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉའི་མཚན་མོར་གྲགས་འཛིན་མའི་མངལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ན་ཆིབས་སྔགས་ལྡན་ལ་ཆིབས། ཞམ་འབྲིང་བ་འདུན་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མང་པོས་མཆོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདས་པ་ཡངས་པ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་ནས་གཙུག་ཕུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལྷ་ཡིས་ཕུལ་བའི་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་བཞེས། འདུན་པ་ཆིབས་བཅས་སླར་ལོག་ནས་ཡབ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བསང་། གཙུག་ཕུད་དང་ཀཱ་ཤིའི་ཀཱ་ ན་བཟའ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ།