7ème des douze actes du corps d’émanation suprême du Bouddha

Les pratiques ascétiques

Il réalisa l’absorption méditative du sommet de l’existence, et sur la rive d’un fleuve,
Pendant six ans, jambes croisées dans la même posture, il pratiqua les austérités.

Devenu un bodhisattva renonçant pour vivre hors du foyer, il se rendit à Vaishali, où il rencontra Arada, fils de Kalama, puis à Rajagriha où il rencontra Rudraka, fils de Rama. Il reçut d’eux les instructions du recueillement méditatif dont il paracheva sans grandes difficultés la réalisation finale – l’absorption méditative du sommet de l’existence -, le champ de perception du néant, et le domaine de ni perception ni non-perception. Cependant, révélant qu’elles n’étaient pas libératrices, il réfuta les concentrations ou les absorptions méditatives souillées par la saisie. Il s’intéressa alors à ceux qui affirment qu’il y a des causes karmiques à [l’éveil] et qui aspirent de manière erronée à la pratique des austérités. Voyant alors la nécessité, parmi d’autres, de montrer que [ces approches] ne mènent pas à la libération, il passa six années sur la rive du fleuve Nairanjana dans une même position, assis les jambes croisées. Il y vécut en ascète, se nourrissant quotidiennement d’un seul grain de genièvre, d’orge ou de sésame, n’absorbant pas la moindre goutte d’eau. En raison de l’inutilité de ces pratiques austères du corps et de la parole, et afin de révéler qu’elles n’ont pas le pouvoir de parfaire l’éveil, il recommença à manger une nourriture solide : son corps reprit des forces et retrouva sa beauté. Il fut alors connu sous le nom de « bel ascète ».

Extrait de l’Encyclopédie des connaissance de Jamgön Kongtrul
Livre 2 – Chapitre 3

Traduit du tibétain par Tchamé Dawa – Eussel Longyé en 2012, pour le bien de tous les êtres.
Toute erreur ou approximation lui revient !

།སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་མངོན་མཛད་ཆུ་ཀླུང་ངོགས།
།ལོ་དྲུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱད།

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡངས་པ་ཅན་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་གཉིས་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་ནོད་ཅིང་དེ་དག་གི་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིའང་མེད་པ་དང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་མཐར་ཐུག་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མངོན་པར་མཛད་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུན་དབྱུང་ཞིང་དེས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལུང་བསྟན་ཞིང་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུན་ཞིང་དེས་མི་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས། ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཉྫ་ནའི་ངོགས་སུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་འདས་ཏེ། རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲུ། ནས་འབྲུ་གཅིག །ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་རྣམས་ཉིན་རེར་གསོལ་བ་དང་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ཀྱང་མི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་། ལུས་ངག་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སླར་ཁ་ཟས་རགས་པར་གསོལ་བས་སྐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སྦྱོང་མཛེས་པར་མཚན་ཏུ་གྲགས་སོ།